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By Alexis Lavis

Toute parole, aussi authentique soit-elle, n'est pas nécessairement parlante. Elle exige, à mesure qu'elle est lointaine par l'origine, los angeles persistence des détours et los angeles faveur des circonstances. Puis il arrive qu'enfin nous los angeles reconnaissions s'adressant à nous : ainsi une fenêtre d'écoute et d'entente s'est-elle ouverte entre nous et l. a. Chine. Mais en quoi l. a. Chine nous intéresse-t-elle ? Fondamentalement, les choses nous intéressent parce qu'elles nous concernent dans notre être même. L'intérêt qui nous porte à nous mettre à l'école des Chinois doit donc s'envisager dans cet ordre et non dans celui plus routinier de l'économie ou de l. a. curiosité. Ce qui est en jeu ici touche à une query urgente : remark nous est-il attainable d'habiter humainement et authentiquement le monde tout comme notre propre lifestyles ? Telle est los angeles query fondamentale de los angeles pensée chinoise. C'est celle que ce livre se suggest d'explorer, en déployant le sens d'enseignements des différentes traditions chinoises : taoïste, confucéenne, bouddhiste, légiste et moïste. Ainsi s'éclaireront notamment des affirmations telles : "le Yin est sombre comme le fond des eaux ; le Yang est strength brillante" ; "le pouvoir doit rester caché ; il s'enracine dans le non-agir" ; "ceux qui veulent prendre le contrôle du monde et agir sur lui échoueront purement et simplement".Alexis Lavis est agrégé de philosophie, chargé de cours à l'université de Rouen, spécialisé dans l’étude des pensées asiatiques (Chine et Inde). Il a notamment publié L’Espace de l. a. pensée chinoise (Oxus, 2010), et est l’auteur de plusieurs traductions.

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Liezi le regarda, puis dit à son disciple Bai Feng : – Lui et moi savons que los angeles contrast entre l. a. vie et los angeles mort n’est qu’imaginaire, lui par expérience, moi par raisonnement. Lui et moi savons que tenir à l. a. vie et craindre los angeles mort est absurde, puisqu’elles s’entre-appartiennent. Tout passe sans heurt par différents états. Ainsi, les grenouilles deviennent cailles et les cailles deviennent grenouilles, selon que le milieu est humide ou sec. Un même germe deviendra nappe de lentilles d’eau sur un étang ou tapis de mousse sur une colline. Engraissée, los angeles mousse devient le végétal wuzi, dont los angeles racine se convertit en vers, les feuilles se changeant en papillons. Ces papillons produisent une sorte de larve qui se loge sous les âtres, et qu’on appelle qiuduo. Après mille jours, ce qiuduo devient l’oiseau qianwugu, dont l. a. salive donne naissance à l’insecte simi. Le foie du mouton se transforme en digao. Le sang de cheval se transforme en feux follets. Le sang humain se transforme en farfadets. los angeles crécerelle devient faucon, puis buse, puis le cycle recommence. L’hirondelle devient coquillage, puis redevient hirondelle. Le campagnol devient caille, puis redevient campagnol. Les courges, en pourrissant, produisent des poissons. Les vieux poireaux deviennent lièvres. Les vieux boucs deviennent singes. Du frai de poisson, sortent des sauterelles, en temps de sécheresse. Le quadrupède lei des monts Tanyuan est fécond par lui-même. L’oiseau yi se féconde en regardant dans l’eau. Les insectes dayao sont tous femelles et se reproduisent sans intervention de mâle ; les guêpes zhifong sont toutes mâles et se reproduisent sans intervention de femelle. Huzi naquit de l’empreinte d’un grand pied, Yiyin d’un mûrier creux. L’insecte quezhao naît de l’eau, et le hiji du vin. Les végétaux yanghi et busun sont deux formes alternantes. Des vieux bambous style l’insecte qingning qui devient léopard, puis cheval, puis homme. L’homme rentre dans le métier à tisser, le va-et-vient de los angeles navette, l. a. série des ameliorations recommence inlassablement. Tous les êtres sortent du grand métier à tisser qu’est le monde, pour y rentrer ensuite12. » Nous entrons par ce passage tiré du premiere chapitre du Liezi dans l’un des thèmes les plus importants du taoïsme, à savoir celui de l. a. métamorphose, qui est, au fond, le nom véritable de los angeles mort lorsqu’elle n’est plus coupée de l. a. vie. Admettre los angeles vie sans l. a. mort est une drawback dangereuse, parce qu’elle nous exclut de l’infini. Or, comme l’appelle Zhuangzi, lorsqu’il s’exclame � que l’infini nous remue », l’infini est un des visages du dao qui est littéralement le cours (du fleuve) ininterrompu de l’être : los angeles � mouvementation » infinie. C’est à partir de l. a. métamorphose qu’il faut comprendre le sens le plus décisif de � l’immortalité », telle que l. a. pensèrent les taoïstes. vehicle l. a. mort n’est que le côté de los angeles vie qui n’est pas tourné vers nous, et l’existence coule ainsi dans ce cours sans en deçà ni au-delà, prise dans cette grande unité dont les � saints » taoïstes (les immortels) ont fait leur séjour.

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